terça-feira, 26 de novembro de 2013

A mulher e a deusa na religião




A primeira manifestação da relação entre a mulher e religião foi a adoração da Deusa Mãe ou Mãe Terra, o primeiro sentimento religioso da humanidade, concomitante a estrutura social da sociedade matriarcal.

Pré-História e História Antiga


As civilizações antigas (Elam, Creta, Suméria, Egito, Babilônia, Grécia, Roma, entre outras) foram prolixas1 em cultuar a mulher e a feminilidade na figura de deusas (horas, erínias, moiras, musas), sacerdotisas (Enheduana, Diotima de Mantinea, Temistocléia) sábias, filósofas, matemáticas (Hipátia de Alexandria, Theano, Damo), pitonisas (Pítia), amazonas (ou guerreiras). Este culto insere-se dentro de um contexto social e religioso cujas raízes remontam aos registros pré-históricos do Paleolítico e do Neolítico ou ainda a uma fase informe do mundo, quando surgiu o primeiro sentimento religioso da humanidade, que era o de adoração à Deusa Mãe ou Mãe Terra : a religião se expressava pela adoração à Terra, às águas, à Natureza, aos ciclos e à fertilidade. Inúmeros autores consideram que o longo período, que se estendeu da Pré-história às civlizações pré-helênicas, e que foi caracterizado pela adoração à Deusa mãe, teria sido concomitante a uma estrutura social na qual o elemento feminino era preponderante, isto é, uma matriarcado.

Segundo J. J. Bachofen, a hipótese de clãs matriarcais pode ser confirmada pela descrição da trajetória da economia do período paleolítico (2.6 milhões de anos a 10.000 a.C.), caracterizado por caçador-coletor, isto é, atividade 80% de recolha daquilo que a natureza fornece espontaneamente. Esta atividade precede a revolução neolítica (10.000 a 3.000 a.C.) e a consequente sedentarização, que levou à consolidação das civilizações agrícolas pelas mulheres, do Egito e da Mesopotâmia, entre outras; a atividade belicosa da pecuária ou domesticação, período de consolidação do patriarcado, foi uma evolução posterior das civilizações.

Esta abordagem mítico-religiosa de uma religião matriarcal prevaleceu entre as civilizações antigas e nos respectivos mitos. Descobertas arqueológicas revelam a existência de arte rupestre e de estatuetas de culto ao corpo feminino, à fertilidade e com isso à noção de origem da vida e do mundo.As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais, que mais tarde ficaram conhecidos como dança do ventre. Muitas tradições referiram o princípio do coração materno que detém todo o poder da criação. Este coração materno, "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" organizou, separou e definou os elementos que compõem e produzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.
Religião: da Deusa a Deus

Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de ab ou ib esta palavra também foi usada para chamar de pai o Deus dos hebreus.Segundo alguns estudos, acredita-se que o patriarcalismo consolidado pelos hebreus deveu-se a diversos fatores: constantes deslocamentos territoriais e posterior necessidade de sedentarização, e com isso à divisão entre público e privado, além de organização militar e limites territorias, a atividade belicosa de pastoreio de gado bovino e caprino  , as constantes perseguições religiosas que desencadeavam o nomadismo e a perda de identidade territorial. A despeito da deliberação cultural para instituir uma cultura patriarcal, a etimologia revela que ab são as duas primeiras letras do alfabeto hebraico e grego, respectivamente: a=aleph e alpha ou no hebraico pai; e b=bet e beta ou no hebarico útero ou casa e é uma palavra feminina. A união destas compõe a própria palavra alfabeto ou A Palavra, ou o Verbo, segundo a Bíblia, ou o próprio Deus ou, dentro desta concepção hebraica, pai e mãe.

Segundo a religião egípcia, a parte mais importante da alma era o Ib (jb) ou coração. O Ib, ou coração metafísico, era concebido como uma gota do coração da mãe para a criança durante a concepção.Achados arqueológicos da iconografia egípcia retratam esta concepção com a imagem de uma pessoa que é encaminhada pela deusa Maat após a morte para a pesagem da alma. Assim, dentro de uma concepção egípcia, o ab é o coração da deusa ou mãe e o significado da palavra maat é Verdade.
Origens pagãs do Cristianismo
Ver artigo principal: Árvore da Vida (Bíblia)

Diversos autores modernos analisam a estória da criação do "Gênesis" sob uma perspectiva não-cristã a qual seria definir a Bíblia como uma narrativa alegórica sobre a divindade hebraica Yavé suplantando a religião da Deusa mãe, representada pela árvore da vida. Isto é demonstrado na passagem sobre a origem do pecado em que o conhecimento proibido relaciona-se a sexo, sexualidade e reprodução, especialmente o conhecimento de que os homens participam da reprodução e que a estória descreve o processo pelo qual sociedades matriarcais tradicionais foram substituidas por sociedades patriarcais.

Estes autores argumentam que várias religiões do Oriente Próximo representavam a Deusa mãe por uma serpente e outras por uma simbologia de comunhão realizada pelo ato de comer uma fruta de uma árvore que crescesse perto do altar dedicado à Deusa; estes cultos pagãos seriam a fonte histórica da narração bíblica.
Reia, para os gregos, a mãe de todos os deuses, ladeada por dois leões; a palavra significa terra ou fluxo (referindo-se ao sangue menstrual).
Cibele da Anatólia, Divindade no trono e ladeada por duas leoas, do sítio arqueológico de Çatalhöyük.

Inúmeros sítios arqueológicos da pré-histórica às civilizações pré-helênicas, tal como registrada no sítio de Çatalhüyük, e a mitologia pagã confirmam esta origem do culto à´Deusa mãe. A estatueta feminina que ficou conhecida como a Cibele da Anatólia, datada de 6.000 a.C., exibe uma Deusa Mãe corpulenta e em aparentemente processo de dar à luz. Sentada num trono e ladeada por duas leoas, a estatueta foi encontrada num compartimento de estocagem de grãos, o qual, segundo arqueólogos, sugere uma maneira de proteger (como um amuleto, ou objeto de cunho religioso) a colheita ou o suprimento de alimentos. As pegadas do culto à Deusa mãe são assim encontradas desde épocas imemoriais até os tempos áureos das civilizações antigas.

As mais recentes descobertas de uma religião humana remontam inicialmente ao culto aos mortos (300.000 a.C.), e ao intenso culto da cor vermelha ou ocre associado ao sangue menstrual e ao poder de dar a vida. Na mitologia grega, a chamada mãe de todos os deuses, a deusa Reia (ou Cibele, entre os romanos), também representada pela imagem de uma mulher ladeada por duas leoas, exprime este culto na própria etimologia: Reia significa terra ou fluxo. Campbell argumenta que Adão, do hebraico אדם relacionado tanto a adamá ou solo vermelho ou do barro vermelho, quanto a adom ou vermelho, e dam, sangue, foi criado a partir do barro vermelho ou argila. A identidade da religião com a Mãe terra, a fertilidade, a origem da vida e da manutenção da mesma com a mulher, seria, segundo Campbell, retratada também na Bíblia: a santidade da terra, em si, porque ela é o corpo da Deusa. Ao criar, Jeová cria o homem a partir da terra [da Deusa], do barro, e sopra vida no corpo já formado. Ele próprio não está ali, presente, nessa forma. Mas a Deusa está ali dentro, assim como continua aqui fora. O corpo de cada um é feito do corpo dela. Nessas mitologias dá se o reconhecimento dessa espécie de identidade universal.

Segundo Walter Burkert, um dos mais respeitados arqueólogos da Antiguidade: As deusas do politeísmo grego, tão diferentes e complementares, são ainda assim consistentemente similares numa etapa inicial, com uma ou outra simplesmente convertendo-se em dominante em um santuário ou cidade. Cada uma é a Grande Deusa presidindo sobre uma sociedade masculina, cada uma é representada em seu aspecto de Potnia Theron ou 'Senhora dos Animais', incluindo Hera e Deméter. Ou ainda: Em particular, parece que uma antiga deusa grega, especialmente 'qua' 'Senhora dos Animais' foi individualizada na Grécia sob várias formas, como Hera, Ártemis, Afrodite, Deméter, e Atena; e acrescenta: A idéia de uma Senhora dos Animais é amplamente disseminada na Grécia e é muito possível que tenha origens no Paleolítico; na religião oficial grega isso sobrevive no minimo para além do folclórico (Burkert 1985, p. 154, 172).

Do matriarcado ao patriarcado


A mitologia grega apresenta Apolo matando asacerdotisa Píton, e dividindo seu corpo em dois, como uma ação necessária para se tornar dono do oráculo de Delfos28 . Na mitologia babilônica a morte da deusa Tiamat pelo deus Marduk, que divide seu corpo em dois, é considerada um grande exemplo de como correu a mudança de poder do matriarcado ao patriarcado: "Tiamat, a Deusa Serpente do Caos e das Trevas, é combatida por Marduk, deus da Justiça e da Luz. Isto indica a mudança do matriarcado para o patriarcado que obviamente ocorreu".
    

5 comentários:

Esculpindo Ilusões disse...

Boas Festas!

Jessica Florentino disse...

Oi Daniele parabéns pelo seu blog, ele é muito bem organizado, gosto de conhecimento e você parece dominar bem o assunto abordado... Adorei e já me tornei membro... Vou deixar o link do meu blog e se quiser retribuir a visita agradeço.
http://jeehbrokenangel.blogspot.com/

Daniele Araujo disse...

Obrigada, boas festas para vc também Esculpindo Ilusões!

Daniele Araujo disse...

obrigada Jessica.
Estou seguindo o seu blog também.
Se seguir, pode me adicionar no face. Adoro fazer novos amigos!
beijos!

mister disse...

Há um fato muito dolorido a dizer : Atualmente, pagãos modernos [neopagãos] e wiccanos celebram [ou seria melhor utilizar "mimetizar", como bem descreve a Rosa Leonor ?] a Descida de Inanna. Na liturgia tradicional wiccana, a descida da Deusa ao Submundo é uma linda cerimônia, mas não pode ser considerado uma cópia do mito sumério-acadiano.
O mito de Inanna é mal celebrado e mal compreendido, se os neopagãos e wiccanos celebrarem apenas Inanna. Qualquer celebração neopagã ou wiccana sem a presença do Deus Consorte é uma pobre e triste inversão da cegueira que dominou a civilização ocidental nos últimos 19 séculos.
Conheçamos a face do Deus das Bruxas [e Bruxos] no mito de Dumuzi:
Deusas antigas como Anath feritizavam a elas mesmas com o sangue de homens e touros. Entretanto a domesticação e criação de animais depende da compreensão dos papéis complementares dos sexos na reprodução. Não obstante, o comportamento sexual da criação de animais teve um enorme impacto da cultura e sexualidade humana. Estava abundantemente claro que o macho era requerido apenas para o momentâneo processo de fertilização, enquanto tanto o parto quanto a nutrição dependiam centralmente na maternidade.
Dumuzi primeiramente tentou persuadir Inanna de se casar um rei-pastor. O encontro então esquentou com a paixão da jovem Inanna pelo jovem rei-pastor Dumuzi e a consumação deles, ecoando a fecundidade pastoral completamente.[Dhushara]
Em homenagem ao mito de Inanna e Dumuzi, nada é mais esclarecedor [e escarnecedor] do que este trecho de um antigo hino:
Inanna disse: [...]
"Enquanto a mim, Inanna,
Quem irá arar minha vulva?
Quem irá arar meus altos campos?
Quem irá arar meu solo úmido?"
Dumuzi replied:
"Grande dama, o rei irá arar sua vulva.
Eu, o Rei Dumuzi, irei arar sua vulva."
Inanna:
"Entã are minha vulva, homem do meu coração!
Are minha vulva!"[Dhushara]
Como todo Deus da Vegetação, Dumuzi morre e Inanna vai ao submundo resgatá-lo, enfrentanto Ereshkigal, a Deusa do Submundo. Não faria muito sentido isto, se pensarmos que estas Deusas sejam as mesmas ou sejam manifestações de uma única Deusa. Não faz sentido algum copiarmos um mito tão carregado de erotismo, onde a união sexual, o Hiero Gamos, é crucial, se formos crer em uma Santa Ameba que pariu a criação por partenogênese. Faz menos sentido ainda o discurso contra o suposto sexismo e heteronormatividade da Wicca Tradicional.
Como o Deus e a Deusa das Bruxas [e dos Bruxos], Dumuzi e Inanna celebram o Hiero Gamos. A união, a cópula, entre o Deus e a Deusa é o que mantém a existência, da humanidade, da natureza, do mundo, do universo.

Postar um comentário

Observação: somente um membro deste blog pode postar um comentário.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
 
Wordpress Theme by wpthemescreator .
Converted To Blogger Template by Anshul .